A comida é um assunto quente no ativismo de hoje. No ano passado, o grupo climático britânico Just Stop Oil lançou sopa de tomate nos girassóis de Vincent Van Gogh na National Gallery em Londres. Mais tarde, eles mancharam o bolo em uma figura de cera do Madame Tussauds do rei Charles. Manifestantes afiliados ao grupo alemão Letzte Generation (Last Generation) jogaram purê de batatas nos Grainstacks de Claude Monet no Museu Barberini em Potsdam, Alemanha. Um ativista atacou a Mona Lisa de Leonardo Da Vinci com um bolo no Museu do Louvre, em Paris . Todos foram concebidos como alertas sobre a catástrofe climática antropogênica.

A comida tem uma longa história de ser uma arma de protesto. O historiador EP Thompson propôs em 1971 que a comida fazia parte da "economia moral" de protesto na Inglaterra pré-industrial. Os motins por comida no século XVIII (como os que ocorreram em toda a Inglaterra em 1766 devido ao aumento do preço do trigo e de outros cereais) foram em parte uma resposta ao colapso da velha economia moral da provisão, substituída pela nova economia política do mercado livre.

A comida foi mobilizada muitas vezes desde então como expressão de um sentimento de injustiça. Em 2007 e 2008, manifestações ocorreram em mais de 25 países contra as consequências sociais e econômicas do aumento drástico dos preços dos alimentos .

A comida também se torna parte da expressão feminista, como foi o caso dos distúrbios do pão de 1863 em Richmond, Virgínia, liderados principalmente por mães famintas, gritando "pão ou sangue!".

Está até ligada à identidade nacional. Nos protestos da tortilha de 2007 no México , os manifestantes criaram o slogan " sin maíz, no hay país " (sem milho, não há país).

A Just Stop Oil disse que seu próprio uso de sopa chama a atenção para a crise do custo de vida. A sopa é comum nos bancos de alimentos , que se multiplicam pelo país.

O refrão do grupo de que as pessoas estão sendo forçadas a escolher entre aquecer e comer é um lembrete de que alguns não podem nem mesmo esquentar a sopa. A comida usada no protesto, portanto, torna-se um símbolo multifacetado – da crise climática e da crise do custo de vida associada.

Em seu artigo seminal de 1981 sobre gastropolítica, o antropólogo Arjun Appadurai argumentou que a comida pode servir à função simbólica de indicar igualdade, intimidade ou solidariedade ou servir para sustentar relações caracterizadas por hierarquia, distância ou segmentação. Por exemplo, as sementes há muito são associadas à solidariedade entre os camponeses , mas ao mesmo tempo podem se tornar um instrumento de controle quando estão nas mãos de multinacionais globais de sementes, que podem acabar com o poder de decidir quem tem acesso a elas .

A comida jogada em obras de arte famosas por ativistas climáticos pode, de certa forma, ser vista como um meio de inclusão. Pode ser interpretado como um ato de compartilhamento – e compartilhar comida é uma das formas mais básicas de criação de comunidade e identidade compartilhadas. Mesmo que a comida não seja “compartilhada” no sentido tradicional, ela serve como um meio para consolidar as identidades dos ativistas, através do qual eles comunicam sua mensagem aos outros na esperança de mobilizar uma forte resposta coletiva.

Também foi documentado que a criação de novos movimentos sociais se baseia na alimentação como parte do processo de criação de novas identidades e possibilidades de ação. Essa inclusão pode ocorrer no nível de outros grupos ativistas como parte do que o sociólogo Herbert H. Haines chama de "efeitos radicais de flanco".

É quando a facção radical de um movimento social pode aumentar tanto o apoio quanto a identificação com grupos mais moderados no mesmo movimento. Em outras palavras, grupos ativistas climáticos mais moderados podem estar obtendo mais apoio e exposição graças às ações radicais envolvendo alimentos de grupos como Just Stop Oil e Letzte Generation.

Mas a comida também pode ser um meio de exclusão. Como o sociólogo Pierre Bourdieu demonstrou de forma convincente, a comida pode definir o interior e o exterior dos limites do grupo. Ele distingue entre "o gosto da necessidade" associado aos alimentos mais fartos e econômicos para as classes mais baixas, e "o gosto da liberdade ou luxo" para as classes altas, que têm a liberdade de se preocupar não apenas em estar fartos, mas com apresentação e experiência de comer.

A comida pode se tornar um símbolo do que separa os poderosos dos impotentes, ou certos grupos do resto da sociedade. No contexto do ativismo climático, usar a comida como um dos meios de protesto pode separar ainda mais os grupos ativistas do resto da sociedade (o que fica evidente nas críticas feitas a eles).

Aqueles que observam o protesto podem se sentir enojados com a tática – seja como um ato de vandalismo relacionado à arte ou à própria comida – principalmente em uma cultura que se opõe ao desperdício de alimentos.

O antropólogo David Sutton também sugere que a comida pode servir como uma ferramenta para desafiar a chamada “racionalidade” do mercado e outros pressupostos do neoliberalismo contemporâneo. Segundo ele, "a linguagem da alimentação é uma linguagem que contextualiza, que situa, que moraliza, que desafia a linguagem supostamente neutra e não cultural da economia neoliberal".

Para o ativismo climático hoje, este é um ponto crucial: a ligação entre um impulso capitalista para o crescimento e a mudança climática está bem estabelecida . O uso de alimentos em protestos pode, portanto, ser um símbolo do fracasso dos governos em reestruturar nossos sistemas político-econômicos para garantir a sustentabilidade planetária.

O nítido contraste entre o consumo convivial de alimentos e seu uso como ferramenta de condenação à inação do governo – como uma expressão de raiva e frustração – reflete o nítido contraste entre a visão dos manifestantes para o futuro do planeta e a visão político-econômica do governo .

A comida tem sido um meio rico, diversificado e complexo de protesto e, à medida que a crise climática colide com a crise do custo de vida, parece ser mais potente do que nunca.