Eles se sobrepuseram em seu tempo como doutorandos em Yale - Robert Myers(o link é externo)'95 PhD no departamento Espanhol e Português, e Nada Saab(o link é externo) '92 MPhil,  '03 PhD nos Departamentos de Línguas e Literaturas do Oriente Próximo e Estudos Religiosos — mas eles só se conheceram quando estavam a cinco mil e quinhentos quilômetros de distância, em Beirute. Ensinando na American University in Beirut (AUB) e na Lebanese American University (LAU), respetivamente, foram apresentados por conhecidos mútuos e iniciaram uma colaboração profissional no teatro político do mundo árabe, cujo efeito cascata atingiu todo o mundo e regressou a Yale.

Com o seu trabalho, eles esperam aumentar o acesso e a apreciação do mundo de língua inglesa pelo teatro político do mundo árabe, e aprofundar a consciência do público ocidental sobre as complexas relações históricas e contínuas dos seus países com o Médio Oriente, na esperança de maior compreensão intercultural.

No outono de 2024, Nada e Robert planejam encenar uma nova tradução de Miniaturas Históricas de Sa'dallah Wannous, produzida pelo Conselho de Estudos do Oriente Médio em Yale e AUB CASAR, no MacMillan Center. A peça, uma aclamada obra histórica que utiliza a estrutura da pintura em miniatura, será apresentada em conjunto com um painel de estudiosos das áreas de história da arte, estudos teatrais, história e estudos do Oriente Médio.

RM: Acho que é realmente por causa de Yale. Fui para Yale estudar Brasil. Eu escrevia sobre música, cultura e teatro brasileiros. Recebi um doutorado em espanhol e português e estudei com a lendária professora María Rosa Menocal, que escreveu um livro inovador, O papel árabe na história literária europeia medieval., em 1987, que redesenhou o mapa em termos de história literária na Europa e apontou para a profunda influência das fontes árabes em muitos textos que foram descritos como ocidentais. Então, fiquei muito mais interessado no Al-Andalus e na Espanha islâmica como um espaço híbrido para a criação de cultura do que no Brasil. Isso, somado ao fato de minha esposa, Miriam, que também recebeu seu doutorado em Yale e é libanesa do Brasil, e ao fato de eu ter sido enviado por um teatro em Chicago para Amã, na Jordânia, para fazer uma peça, em setembro 2001 e três dias depois, aconteceu o ataque de 11 de setembro, que paradoxalmente me conectou à região.

O Líbano é sui generis ; não é comparável a nenhum outro lugar do mundo árabe ou a qualquer coisa que já experimentei antes. Mas quando comecei a trabalhar com Nada e tivemos outro colaborador, Sahar Assaf, que é diretor de teatro, atingimos uma espécie de massa crítica. Encontrámos público e pessoas de outros países começaram a conhecer o trabalho e ficaram muito interessadas, porque naquela altura as pessoas na Europa e nos EUA não sabiam quase nada sobre teatro do mundo árabe.

RM: A primeira peça em que trabalhamos juntos, por sugestão de minha esposa, Miriam, que nos conhecia de Yale, foi uma tradução para o inglês da peça de 2005 de Jawad Al Assadi, Baghdadi Bath . É uma peça sobre dois irmãos iraquianos que se encontram no balneário onde costumavam ir com o pai. Um é pró-americano e o outro é pró-regime e vê o irmão pró-americano como um traidor. Essa peça acabou tendo uma vida e tanto e foi encenada fora da Broadway, no La MaMa, em 2009. Também escrevemos sobre ela no Performing Arts Journal , e depois a tradução dela apareceu no livro Modern and Contemporary Political Theatre from the Levant.(o link é externo).

RM: Em 2011, fomos abordados por um teatro em Chicago especializado em peças do mundo árabe muçulmano, e eles queriam que nos candidatassemos a um MacArthur Grant com eles, e Nada sugeriu uma peça deste absolutamente extraordinário dramaturgo sírio. Seu nome é Sa'dallah Wannous.

Uma de suas peças era muito shakespeariana; chama-se Rituais de Sinais e Transformações , e ficamos extremamente satisfeitos que as pessoas parecessem encantadas com a peça quando ela foi apresentada em Beirute. Foram mais de duas horas sem intervalo e tratou de assuntos realmente crus e sexualidade, por isso proporcionou uma janela para um mundo árabe que a maioria das pessoas não conhece – ou não conhecia antes disso.

NS: Sa'dallah Wannous teve câncer nos últimos cinco anos de sua vida. Então ele foi muito prolífico nesses últimos cinco anos, e foi aí que ele se tornou ainda mais ousado em suas peças. Rituais trata de sexualidade, gênero e religião, todas questões culturais sensíveis, mas urgentes, no Oriente Médio. Algumas das melhores peças que escreveu pertenciam a essa última fase da sua vida.

RM: Wannous tem sido um dramaturgo subestimado. Certamente, as pessoas na área o conhecem, mas a nossa atitude foi que ele deveria ser tão lido e apreciado como o Prémio Nobel Wole Soyinka da Nigéria ou Augusto Boal do Brasil ou Athol Fugard da África do Sul ou Carol Churchill da Grã-Bretanha. A única razão pela qual não está é porque escreve em árabe.

Nossa tradução de Rituais foi uma das quatro peças publicadas(o link é externo)pela Yale University Press em Sentença à Esperança em 2019, e esse livro foi selecionado pela Al Jazeera como o livro de tradução número um naquele ano. Também ganhou o Sheikh Hamad Award, um importante prêmio de tradução no mundo árabe, e recebeu uma crítica maravilhosa na New York Review of Books . Então, permitiu-nos chegar a um público muito maior e pegar neste teatro que era visto como marginal e colocá-lo muito no centro do que é interessante em termos de teatro e de literatura, o que foi incrivelmente gratificante.

Ironicamente, como resultado da invasão americana/britânica do Iraque, houve um intenso interesse ocidental no Médio Oriente e em toda a relação entre o Oriente e o Ocidente que se seguiu no período pós-11 de Setembro. Para mim foi um presente trabalhar com um material tão significativo porque meu trabalho sempre foi muito histórico e muito político. Esta sempre foi minha área de interesse – como o teatro é uma arena para dramatizar essas questões e questões controversas. Rituals foi produzido durante a Primavera Árabe no Cairo e foi escolhido porque trata de uma espécie de libertação cultural e não simplesmente de identidade individual. É assim que as pessoas interpretam, que se trata de imaginar um tipo diferente de futuro numa sociedade que tem estas restrições tradicionais.

NS: Primeiro, transformo o texto do árabe para o inglês. Robert revisa meu texto e faz algumas modificações. Então nos reunimos e trabalhamos juntos no texto. As peças em que trabalhamos são textos literários muito complexos escritos por dramaturgos altamente versados na tradição literária árabe, tanto medieval como moderna.

Em nossos encontros discutimos como esses textos abordam o momento presente em que são escritos e como dialogam com a tradição literária árabe. Os dramaturgos também são artesãos habilidosos da língua árabe, que tem um caráter muito distinto na etimologia, na derivação das palavras e no funcionamento dos verbos, substantivos e estruturas gramaticais. Os dramaturgos fazem escolhas sobre a linguagem para manifestar os personagens. Nas nossas discussões, tentamos chegar a um texto em inglês que seja fiel à complexidade literária do original, mas que pareça genérico e vivo em inglês.

Rituais de Sinais e Transformaçõesde Sa'dallah Wannous, por exemplo, investe fortemente no sufismo, tanto como prática religiosa quanto como tradição literária com características linguísticas distintas. Um de seus personagens, Abdallah, encontra sua iluminação espiritual e parece ser uma reconstituição moderna dos sufis que viveram nos círculos sufis de Bagdá dos séculos IX e X. Outra personagem, Mu'mina, que é uma mulher de alto escalão com formação religiosa, encontra sua emancipação dos rígidos papéis de gênero por meio do divórcio. Ela deixa de lado sua posição e normas sociais e se transforma em uma prostituta sofisticada. A sua transformação, embora profana, é muito semelhante à de Abdallah e é evidente no seu discurso e ações. Wannous usou a dicção sufi, esvaziou-a de seu aspecto religioso,

As discussões que Robert e eu tivemos à medida que chegamos à versão final da tradução abordam as formas como os textos funcionam internamente. Robert, que tem um profundo conhecimento da tradição literária ocidental, encontra conexões semelhantes que podem repercutir bem no público de língua inglesa e refletir a complexidade do texto árabe. Os personagens de Ritual são shakespearianos. São também personagens trágicos que, em alguns casos, levaram Robert a usar uma linguagem mais elevada e shakespeariana nos diálogos de alguns personagens. Mas no final, tentamos garantir que o texto, tal como é traduzido para o inglês, seja traduzido para uma língua viva .

RM: Em geral, as traduções de peças do mundo árabe tendem a ser mais para fins acadêmicos e, portanto, a serem mais literais. Nada e eu analisamos o que os textos significam literalmente, e então grande parte do nosso processo de tradução consiste em descobrir quando e de que forma divergir dos significados literais das palavras e tentar encontrar o que está embutido na língua, com um olhar voltado para a produção. Como sou dramaturgo há cerca de 40 anos, estou constantemente tentando descobrir o que vai passar no palco. Os atores terão que dizer essas falas. Então isso é algo que fazemos, e até certo ponto, porque Nada pode estabelecer os parâmetros sintáticos, eu direi: Poderia ser isso? Ela dirá: Não. Eu direi: Que tal isso? Ela dirá, Sim, está mais perto.

Estamos dessacralizando o árabe. Muitas pessoas, em virtude do fato de o árabe ser literalmente a língua de Deus no Alcorão, insistem que você deve manter a ordem das palavras. Mas uma das primeiras coisas que fazemos é começar a mudar sintaticamente as coisas, porque em inglês, você quer enfatizar a última coisa que diz, para enfatizá-la. Então, movimentamos muitas palavras e frases, e depois também tentamos encontrar algum equivalente poético, através de assonância ou aliteração, para a poesia que está embutida no árabe. Então reunimos nossas habilidades genuinamente complementares e focamos muito intensamente nos textos para fazê-los viver em outro idioma.

RM: Quando conheci Marcia Inhorn, professora de antropologia de Yale e presidente do Conselho de Estudos do Médio Oriente, em 2010, em Beirute, ela abordou-me para fazer uma peça relacionada com aquela parte do mundo. Eu disse a ela que havia escrito uma peça, Mesopotâmia , sobre os últimos anos de Gertrude Bell no Iraque, que era em grande parte uma alegoria sobre a invasão americana do Iraque em 2003. Marcia Inhorn e María Rosa Menocal, que era então a diretora do Whitney Humanities Center, me convidou para ir a Yale em 2011 para encenar a Mesopotâmia (o link é externo)ao lado de uma exposição de cartas, fotografias e mapas de Gertrude Bell. Essa foi a minha primeira encenação de uma peça em Yale e com a Márcia, e cimentou a nossa colaboração.

Quando estive nos arquivos de Newcastle pesquisando a peça, fiquei surpreso ao perceber o quanto os britânicos sabiam sobre o árabe, a língua, a cultura, a história. Eles estavam realmente investidos. Por exemplo, a maioria das pessoas não sabe que Lawrence da Arábia fez uma dissertação em Oxford sobre os castelos dos cruzados. Estes não eram apenas administradores coloniais. Obviamente, eles estavam fazendo o seu trabalho para o controle colonial, mas foram seduzidos pela beleza da cultura e da língua. O seu projecto imperial foi um fracasso, por isso estava convencido de que os americanos, que não sabiam quase nada sobre a região, iriam quase certamente criar uma catástrofe, o que fizeram.

Em Yale, fizemos uma exposição na galeria com todas essas fotografias de Gertrude Bell, e seus livros, cartas, mapas e depois a peça. Foi uma produção de workshop, e Evan Yionoulis '82 BA '85 MFA, que agora é o diretor da Divisão de Drama da Juilliard, e estava na Yale Drama School na época, dirigiu-o, e Kathleen Chalfant, uma renomada atriz de teatro, interpretou Gertrude Sino. Por isso, permitiu este diálogo extraordinário entre os mundos académico, político e dramático. E, inevitavelmente, tratava-se dos EUA, que na altura ainda estavam fortemente envolvidos no Iraque. Meu trabalho sempre foi sobre isso: forçar as pessoas a olharem para o que elas podem estar evitando, mas precisam ver.

NS: A peça foi escrita por Robert em inglês, mas tem algumas partes faladas em árabe, porque Shadid está no Líbano, ou no Iraque, ou na Síria, ou na Líbia. O texto é único nesse sentido, e é uma bela experiência ouvi-lo porque você tem essas mudanças e mudanças imediatas entre os idiomas e entre os vários dialetos árabes. A vida de Anthony Shadid reúne muitos mundos, e acho que também tentamos fazer isso linguisticamente.

Passamos por diversas etapas na tradução para o árabe. A primeira etapa foi encontrar um registro comum do árabe. A segunda etapa foi encontrar registros para a mudança de dialetos. Anthony Shadid esteve na Palestina, na Síria e no Líbano, e todas essas variações pertencem ao árabe levantino, do qual sou natural. Também estou familiarizado com o dialeto egípcio, que é familiar para a maioria dos falantes de árabe por causa da música e dos filmes egípcios.

Mas quando traduzi o texto, não o traduzi para o dialeto egípcio completo, nem para o libanês completo, nem para o palestino, nem para o sírio. Tentei encontrar alguns marcadores que permitissem ao ouvinte sentir que tudo o que é falado tem o sabor egípcio ou levantino, palestino, libanês, líbio ou iraquiano. Queria tornar o texto compreensível para qualquer árabe que esteja ouvindo esse discurso. Como não conheço realmente os dialectos iraquianos ou líbios, procurei a ajuda de alguns dos meus alunos da LAU que são na verdade iraquianos ou líbios, e trabalhámos juntos nessas partes do texto. É um tipo diferente de texto literário dramático e foi muito emocionante para mim trabalhar nele a partir dessa perspectiva.

RM: De 2003 a 2009, Shadid escreveu para o Washington Post e foi um dos únicos repórteres ocidentais que, enquanto os americanos se preparavam para invadir, não deixou o Iraque; ele conversou com famílias, com pessoas comuns nas ruas, e elas foram esmagadoramente contra a invasão. Eles não acreditaram na narrativa americana. E se você voltar e ler seus artigos, perceberá que foi uma catástrofe que se desenrolava. Ele apaixonou-se por aquela parte do mundo, mas, ao contrário dos colonialistas britânicos, tinha interesse nela. Como libanês-americano, ele via-se como libanês, via-se como árabe, e rótulos tão fáceis como “Orientalismo” desaparecem e ele torna-se uma figura que é tanto do Oriente como do Ocidente.

A leitura encenada e o painel de discussão em Yale nos permitiram reunir acadêmicos, incluindo um acadêmico visitante iraquiano e muitos jornalistas que conheceram Shadid, incluindo Anne Barnard, que era correspondente do New York Times em Beirute, e Leila Fadel, correspondente da NPR Morning Edition. . A filha de Shadid, Laila Shadid, estava lá. Ao final da peça, um dos atores, no papel de Laila, lê a abertura de As Viagens de Ibn Battuta. Ibn Battuta era uma espécie de Marco Polo no mundo árabe, e é um livro que ela e o pai adoravam, e na peça falam sobre ele por telefone. Na produção do Macmillan Center, sua filha começou a chorar e a atriz que a interpretava começou a chorar. A mãe de Shadid também estava lá. Ela é do Sul dos Estados Unidos e eu sou do Sul dos Estados Unidos. Permitiu estas conversas extraordinárias entre membros da comunidade de Yale – pessoas que conhecem o Médio Oriente, pessoas interessadas em teatro, jornalistas, pessoas que são artistas árabe-americanas – deu-lhes uma plataforma. Proporcionou um fórum inacreditável e um relacionamento transcontinental maravilhoso.

Além disso, na AUB, dirijo o Centro de Estudos e Pesquisa Americanos que é financiado por Alwaleed bin Talal, e este era o seu sonho: que após o 11 de Setembro, o Oriente e o Ocidente pudessem, entre aspas, vir a entender-se. Não creio que isso possa acontecer de forma direta, mas penso que através da cultura as pessoas podem pelo menos iniciar a conversa.

RM: Sou dramaturgo há quarenta anos. Meu trabalho sempre foi muito político e histórico. A minha primeira peça produzida é sobre o gestor da campanha de George HW Bush, Lee Atwater, que dirigiu a campanha presidencial mais racista do século XX. Sou em grande parte um produto do apartheid no sul dos Estados Unidos. Eu cresci durante Jim Crow e, portanto, para mim, a raça é o pecado original dos EUA. E vejo conexões nas questões levantadas por dramaturgos como Wannous quando ele luta com a complexidade da identidade.

NS: Essas obras dramáticas falam muito sobre nossa formação pessoal. É muito pessoal para mim ler Sa'dallah Wannous, porque me vejo nesses textos. Sim, os textos falam de um presente muito sombrio, mas também falam de esperanças num futuro melhor. Eu venho de uma cidade próxima a Beirute, e Robert vem do Sul dos Estados Unidos, e de alguma forma, encontramos essa conexão, e isso se traduziu nesses múltiplos trabalhos que fizemos não apenas no nível individual, mas também no nível também nos níveis acadêmico e cultural. Portanto, esse tipo de comunicação tem um efeito cascata. Nós somos amigos. Fazemos este trabalho porque o amamos, mas há uma razão maior para isso.

RM: Nem estávamos na mesma área. Não estávamos perto. E ainda assim você começa a ver como nossos mundos se unem. E agora parece orgânico para nós, mas não necessariamente teríamos visto isso pelo que cada um de nós estava estudando. Mas penso que no centro do nosso trabalho conjunto está a ideia de cultura e histórias que falam às pessoas e a centralidade do teatro como a melhor expressão do que é humano.