Humanidades

O legado conta­nuo de Hagia Sophia
O professor de história de Stanford diz que as narrativas de conquista não explicam completamente o legado duradouro de Hagia Sophia.
Por Sandra Feder - 07/08/2020

Com a conversão, no maªs passado, da impressionante Hagia Sophia, em Istambul, em uma mesquita em funcionamento, o presidente turco Recep ErdoÄŸan cumpriu uma esperana§a de muitos mua§ulmanos turcos e de seu pra³prio partido pola­tico.

Construa­da como uma catedral, a Hagia Sophia em Istambul, na Turquia,
também foi uma mesquita e um museu e agora énovamente uma mesquita
em funcionamento. (Crédito da imagem: Getty Images)

Em 24 de julho, pela primeira vez em quase 90 anos, os fianãis mua§ulmanos oraram juntos la¡, enquanto o ima£ segurava uma espada - um lembrete para muitas das conquistas do edifa­cio ao longo da história turca.

A estrutura monumental foi construa­da no século VI pelo imperador romano Justiniano como a maior catedral do mundo. Mais tarde, tornou-se o edifa­cio central do cristianismo ortodoxo grego e do Impanãrio Romano do Oriente, conhecido como Biza¢ncio. Hagia Sophia ficou sob controle cata³lico por algumas décadas no século XIII durante as Cruzadas antes de o imperador bizantino levar Constantinopla de volta.

Então, em 1453, depois que o Impanãrio Otomano assumiu o controle, tornou-se uma mesquita. Apa³s a fundação do moderno estado da Turquia, Hagia Sophia foi convertida em museu em 1934.

Ali YaycıoÄŸlu , professor associado de história especializado no Impanãrio Otomano e na Turquia moderna na Escola de Ciências Humanas e Ciências , discute o significado do edifa­cio. Para YaycıoÄŸlu, nativo de Ancara, na Turquia, as narrativas de conquista - a noção de que um grupo conquistador reivindicou Hagia Sophia do último e o tornou totalmente pra³prio - desmentem o impacto que cada um teve sobre o outro.

Vocaª escreveu que a conversão de Hagia Sophia em uma mesquita estãona agenda pola­tica de nacionalistas isla¢micos e conservadores na Turquia pelo menos desde os anos 50. Quais são as forças políticas e culturais em ação que permitiram a conversão agora?

Para conservadores, islamitas e nacionalistas conservadores, transformar Hagia Sophia em um museu foi vista como uma concessão ao Ocidente, que feriu profundamente os mua§ulmanos devotos. Muitos pensadores de direita argumentaram que era um sa­mbolo de autocolonização por parte dos fundadores da Turquia moderna.

Para os fundadores da República Turca, por outro lado, essa decisão simbolizava uma nova reivindicação a  história da Turquia; era uma questãode confiana§a, e não de concessão. Eles pensaram que eram capazes de mudar o status de seu edifa­cio mais sagrado e transforma¡-lo em um museu porque tinham autoconfianção para fazer isso.

Nãoquero dizer que os fundadores da República Turca abraçaram igualmente todo o patrima´nio hista³rico de suas terras. Eles são principalmente nacionalistas turcos. Ainda assim, eles pretendiam estabelecer um novo relacionamento com a história da terra desmistificando a narrativa imperial e religiosa-pola­tica otomana. A conversão de Hagia Sophia em museu deve ser entendida dentro desse contexto. No entanto, também devemos ver que, qualquer que seja a verdadeira motivação, a decisão de 1934 tem um valor universal. Como resultado dessa decisão, Hagia Sophia foi apreciada como um dos locais mais importantes do patrima´nio mundial na Turquia e no mundo.

Hoje, a decisão de convertaª-lo novamente em uma mesquita émuito pola­tica e tem a ver com a diminuição da popularidade do presidente ErdoÄŸan. Parece que ErdoÄŸan pensou que esse passo, uma demonstração de força ao paºblico domanãstico e ao mundo, o ajudaria a mostrar que ainda écapaz de tomar decisaµes radicais, apesar da oposição.

Junto com sua arquitetura deslumbrante, o edifa­cio também éconhecido por seus intrincados mosaicos bizantinos. Qual a sua reação a  recente decisão de encobrir os mosaicos durante as orações?

Eles cobrem os mosaicos com cortinas durante as orações, o que eu acho que ébom, desde que eles abram as cortinas em outros momentos. Devera­amos saber que os otomanos não tocavam nos mosaicos háséculos. Somente no período posterior, alguns dos mosaicos foram cobertos, mas não destrua­dos. Os otomanos conheciam o valor artistico dos mosaicos.

Historiadores da arte isla¢mica mostraram que não havia iconofobia generalizada no mundo isla¢mico pré-moderno. Geralmente, não háfiguras humanas nas mesquitas, mas também sabemos que os otomanos não se sentiam desconforta¡veis ​​em Hagia Sophia orando sob as imagens de Jesus e Maria.

A partir do século XVII, vemos que gradualmente esses a­cones eram vistos como inapropriados em uma mesquita. Devemos observar que a cultura isla¢mica tem uma história diversificada e que essa história não élinear. No século 19, vemos um novo interesse nos mosaicos em Hagia Sophia. Ao mesmo tempo, precisamos estudar como a comunidade ortodoxa crista£ em Istambul e em outras partes do impanãrio percebeu Hagia Sophia ao longo dos séculos otomanos.

Ao longo da história, cada grupo conquistador reivindicou Hagia Sophia. Tornar-se uma mesquita novamente éo capa­tulo mais recente dessa narrativa de conquistas?

Nãonão anã. De fato, Hagia Sophia continuou a moldar o modo de ver os otomanos e a história de sua capital ao longo dos séculos. Era quase um taºnel do tempo para eles, ligando-os aos mundos romano e bizantino.

Eles estudaram sua história a partir de fontes gregas e a conectaram a sa­mbolos e nota¡veis ​​das tradições isla¢micas, que inclua­am profetas Alcora¢nicos e ba­blicos que vieram antes de Maomanã, como Saloma£o, Noée Joa£o Batista.

O pra³prio edifa­cio serviu como uma espanãcie de elo entre culturas. Era o sa­mbolo da tradição pola­tica romana. Os sultaµes otomanos alegavam ser não apenas sultaµes, mas também Canãsar - um imperador romano - e Hagia Sophia simbolizava essa soberania universal romano-otomana.

Em outras palavras, os otomanos redefiniram Hagia Sophia por sua própria tradição espiritual, ou talvez melhor, sua tradição espiritual foi redefinida por Hagia Sophia.

Nos séculos XVII e XVIII, continuou a desempenhar papanãis importantes como espaço pola­tico-sagrado. Penso que podemos dizer que Hagia Sophia foi o edifa­cio mais importante no Impanãrio Otomano, juntamente com a Kaaba em Meca e a Caºpula da Rocha em Jerusalém .

Como as teorias da conquista explicam ou deixam de explicar o significado de Hagia Sophia na Turquia e para pessoas de todo o mundo?

A conquista foi importante para os otomanos. Significava a incorporação das realidades sociais, espirituais e materiais existentes no novo regime. Nãosignificava simplesmente apagar as realidades existentes e construir de novo, mas construir novas relações entre passado e presente.

Os otomanos foram transformados por suas próprias conquistas, enquanto transformavam as terras que haviam conquistado. Hagia Sophia éum dos melhores exemplos. Os otomanos mudaram Hagia Sophia e foram mudados por ela. Eles converteram o edifa­cio em uma mesquita e sa­mbolo do poder imperial, e no entanto toda a sua noção de arquitetura imperial foi moldada por Hagia Sophia. Mesmo na Turquia de hoje, a arquitetura das mesquitas éfrequentemente baseada em Hagia Sophia, com uma grande cúpula central.

Hoje na Turquia, as conquistas otomanas, principalmente de Constantinopla, são vistas em termos de uma narrativa triunfalista: "Os otomanos chegaram, derrotaram o Impanãrio Bizantino e construa­ram uma nova civilização do zero". Mas essa narrativa não pode explicar por que Hagia Sophia étão importante.

Em contraste, no Ocidente, a percepção popular das conquistas otomanas dos séculos 14 a 16 éque elas eram brutais e destrutivas. Mas essa perspectiva também falha ao ver que o Impanãrio Otomano era um produto das realidades modernas primitivas, e não medievais, e também falha em apreciar como os otomanos deram um novo significado a Hagia Sophia, incorporando seu significado hista³rico.

Como historiador, qual vocêconsidera a maneira mais desejável de manter e preservar as ricas histórias religiosas e culturais do edifa­cio?

Eu amo Hagia Sophia. E esse amor não éum amor religioso. Adoro porque émuito bonito, mas também tem vertiginosas camadas hista³ricas, emocionais, cosmola³gicas e espirituais. Todos eles estãoenredados, não necessariamente em ordem hiera¡rquica e cronola³gica.

a‰ um edifa­cio quase atemporal, incorporando elementos dos últimos 1.500 anos em seu Espaço. Eu teria preferido que Hagia Sophia permanecesse um museu. Mas, francamente, o museu também não fez justia§a a esse edifa­cio. Era um museu seco. Nãohavia como ouvir a acústica hipnotizante do edifa­cio. Isso ficou ainda mais claro para mim depois que pude assistir a um concerto de Cappella Romana em Stanford, em colaboração com minha colega de Stanford, Bissera Pentcheva , professora de arte e história da arte, com base em suas pesquisas na incra­vel paisagem sonora de Hagia Sophia.

Agora éuma mesquita e não hápossibilidade de alterar esse status no futuro pra³ximo. Então, primeiro, éimportante pensar em como podemos proteger o edifa­cio. Segundo, vamos pensar em como ele também pode funcionar como museu-mesquita. Temos que encontrar maneiras de curar Hagia Sophia, não apenas como um museu, mas também como um centro espiritual em funcionamento, com uma história diversa e contestada. Hagia Sophia deve funcionar como um monumento para unir as pessoas, em vez de dividi-las.

 

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