A pandemia COVID-19 afetou praticamente todos os aspectos da vida, incluindo movimentos sociais como a luta pelos direitos LGBTQ. Como parte da Semana Mundial em Harvard, na quarta-feira o Instituto Weatherhead para Assuntos Internacionais organizou “Repensando a Pola­tica de Resistaªncia em Tempos Perturbadores: Solidariedade Transnacional Queer Durante o COVID-19”, um painel online discutindo trabalhos recentes examinando a situação internacional.

O fa³rum de mais de duas horas começou com uma olhada no mundo a¡rabe. Sa'ed Atshan, professor assistente visitante de antropologia e acadêmico visitante em Estudos do Oriente Manãdio da Universidade da Califa³rnia, Berkeley, e professor assistente de paz e conflito em Swarthmore, abriu o evento Zoom discutindo a Primavera arabe, a sanãrie de protestos não violentos lana§ados em Tuna­sia em 2010. Embora tenham conseguido derrubar ditaduras la¡ e em outras nações, a regia£o tem experimentado nos últimos anos um retrocesso reaciona¡rio que incluiu um aumento na homofobia oficialmente sancionada.

Atshan, que havia sido estudante de graduação no Instituto Weatherhead, citou como exemplo a perseguição daqueles que lamentavam o recente suica­dio de Sarah Hegazi, que se tornou uma causa canãlebre para a comunidade gay no Oriente Manãdio e além . A escritora ega­pcia e ativista lanãsbica foi presa e torturada pelas autoridades por acenar com uma bandeira do arco-a­ris em 2017 em um show no Cairo - uma cidade que já foi considerada “a capital esquisita do mundo a¡rabe”, disse Atshan. Ela emergiu profundamente traumatizada e deprimida e recebeu asilo no Canada¡, onde morreu em junho. Essa perda, explicou Atshan, foi exacerbada pelo isolamento da pandemia, com imagens amplamente compartilhadas de a¡rabes “envergonhando qualquer pessoa que chorou por ela”, disse ele.

“A natureza profundamente enraizada da homofobia significava que mesmo em sua morte ela não poderia descansar em paz”, disse ele. “Os a¡rabes queer tiveram que processar isso ao mesmo tempo em que viviam durante uma pandemia global.”

Embora Beirute parea§a estar crescendo como um novo centro do queer mundo a¡rabe, disse ele, os ganhos duramente conquistados em 2010 estãoem perigo. “Esta¡ claro que a crise estãooferecendo aos regimes totalita¡rios uma cobertura para consolidar seu poder”, disse Atshan. “O mundo não pode dar as costas a s pessoas da regia£o, tanto estranhas quanto heterossexuais.”

A linguagem oferece outra fronteira nos direitos LGBTQ, explicou a próxima palestrante, Nicole Doerr, professora associada de sociologia e diretora do Centro de Copenhagen para Mobilização Pola­tica e Estudos de Movimento Social da Universidade de Copenhagen. Apresentando seu artigo “Queer Solidarities in Postmigrant Societies”, ela se concentrou em tradutores, dizendo: “Os movimentos sociais hoje são movimentos multila­ngues”.

O estudo de Doerr sobre migrantes queer e pessoas de cor nos movimentos europeus revelou as fraquezas e os pontos fortes desses movimentos cada vez mais multiculturais. Olhando para a Dinamarca e a Suanãcia, por exemplo, ela descobriu que os migrantes residentes, ao invanãs dos refugiados, são os mais eficazes para serem ouvidos. “Os membros da comunidade LGBTQ residente não levara£o os refugiados a sanãrio”, disse ela. “Vocaª sempre precisa de algum grupo de cidada£os brancos de classe média que queira trabalhar com ativistas migrantes multila­ngues”.

No entanto, os tradutores que trabalham com as comunidades de migrantes e refugiados - e muitas vezes vão dessas comunidades - responderam. Muitos estãoexpandindo suas funções de maneiras que desafiam sua definição de trabalho tradicional. “Os brancos presumem que a tradução tem a ver com o idioma e nada mais”, disse Doerr. Na comunidade de migrantes e refugiados, ela explicou, a tradução tem mais a ver com ideias e compreensão das normas culturais.

Enquanto os tradutores resistiam a  marginalização ou racialização, Doerr disse: “Eles desenvolvem uma consciência contra-hegema´nica”. Em resposta, esses tradutores criam Espaços para novas solidariedades e dia¡logos sobre temas silenciados. A tradução funciona “rompendo a cultura dominante enquanto permanece no dia¡logo”.

George Paul Meiu, John e Ruth Hazel Professor Associado de Ciências Sociais, Departamento de Antropologia e Departamento de Estudos Africanos e Afro-Americanos, abordou a identificação da homossexualidade com a doença e como essa associação estãose desenvolvendo em meio a uma pandemia global. Comparar homossexualidade com doença tem raa­zes hista³ricas profundas. Na áfrica, em particular, a homossexualidade éfrequentemente considerada uma ideia ocidental que “infectou” as tradições culturais nativas. O salto para associa¡-lo a  doença real foi dado por personalidades como o presidente do Burundi, que afirmou que “a homossexualidade éa origem de maldições como a AIDS e o coronava­rus.

Durante a pandemia, especialmente, a homossexualidade foi agrupada com a globalização como uma fonte de poluição, se não conta¡gio, uma ideia que apa³ia a fala¡cia do “recrutamento” gay.

Na verdade, em seu estudo de objetos e arte que representam a “homossexualidade”, Meiu encontrou uma semelhança surpreendente de atitudes em relação a  homossexualidade e aos pla¡sticos. “Homossexualidade ou gayismo écomo uma importação de pla¡stico estrangeiro do Ocidente”, disse ele, “uma forma de poluição ambiental [que não tem] nada a ver com corpos africanos”. Meiu discutiu o uso intencional de pla¡sticos para recuperar a ideia do corpo homossexual. Como a pandemia restringiu a mobilidade, ele citou o compartilhamento da arte queer nas redes sociais como um importante ponto de entrada para a solidariedade.

Comea§ando sua palestra sobre "A Grande Recusa: O Ocidente, o Resto e a Geopola­tica da Homossexualidade", Jason Ferguson, professor assistente interino, departamento de sociologia da Universidade da Califa³rnia, Los Angeles, começou discutindo a prisão de sete homens em 2015 por homossexualidade no Senegal - e a resistência internacional que se seguiu. Ambos, disse ele, podem ser entendidos como parte de tendaªncias globais maiores.

Na consciência ocidental, Ferguson apontou, a tendaªncia para a liberalização parece clara. A partir da década de 1970, ospaíses europeus em particular começam a se afastar das leis homofa³bicas em direção a  igualdade de gaªnero e sexual. Mais recentemente, poranãm, ospaíses africanos e alguns europeus começam a recuar em direção a  repressão e mesmo a  criminalização da homossexualidade, e a tendaªncia de liberalização diminuiu. “Em 2015, 40% dospaíses ainda precisavam descriminalizar a homossexualidade”, disse ele. “Ga¢mbia aumentou as penas criminais para homossexualidade. Ancara proibiu eventos LGBT; atéa Europa estãoretrocedendo nos direitos dos homossexuais. ”

Embora possam parecer aleata³rias, essas tendaªncias podem ser explicadas em termos de dados sãocio demogra¡ficos, disse ele. Essa primeira onda de normalização, por exemplo, coincidiu com o afrouxamento do bloco oriental e do desejo dospaíses do Leste Europeu de se unirem ao Ocidente, mais democra¡tico e rico. Por outro lado, o crescente nacionalismo - particularmente entre ospaíses colonizados - gerou um retrocesso do que pode ser considerado decadaªncia ou imoralidade ocidental. “A luta global pelos direitos dos homossexuais sempre se desenrola neste teatro da desigualdade”, disse ele.

Tunay Altay, Ph.D. candidato em ciências sociais pela Universidade Humboldt de Berlim, focou estritamente na Turquia em seu artigo “No doma­nio do nacionalismo crescente e da pandemia: examinando os Espaços digitais queer emergentes da Turquia”.

A intolera¢ncia estãoaumentando na Turquia, disse Altay. Como exemplo, ele citou o cancelamento da produção em julho passado da sanãrie original turca da Netflix “If Only” por causa do conflito sobre um personagem gay. Embora esse personagem fosse um papel coadjuvante e tivesse apenas cenas não sexuais, o presidente Recep Tayyip ErdoÄŸan acusou a Netflix de “atacar os valores nacionais e espirituais da Turquia”, e a sanãrie foi suspensa.

Mesmo assim, opaís realizou um Maªs do Orgulho digital em junho, incorporando uma sanãrie de atividades online que começam em mara§o e continuam atéhoje. Isso criou uma divisão entre a linha oficial e o que Altay chamou de “a crescente visibilidade digital das comunidades queer da Turquia”.

“O Zoom criou um espaço seguro” para drag queens, DJs e outros na comunidade, disse ele. As pessoas aprenderam “estamos em todo lugar”.

A situação continua complexa, ele apontou, com um duplo padrãopara o que épermitido online e na vida real. Ainda assim, Altay credita o mundo digital por “dar forma a uma nova consciência queer regional”.

“a‰ uma questãode sobrevivaªncia”, disse ele, citando um provanãrbio turco que se traduz por: “Se algum dia pararmos de dançar, todos nos transformaremos em pedra”.